Hàng ngàn người đến thăm các thánh địa mỗi năm. Chúng bao gồm các đền thờ và tu viện, nơi bạn có thể chiêm bái các thánh tích. Nhiều người đến với mong muốn, hy vọng của họ, với niềm tin vào khả năng chữa lành kỳ diệu khỏi một căn bệnh nan y - đó là niềm tin vào những điều kỳ diệu gắn liền với các thánh tích.
Trong đạo Thiên chúa, tục gọi hài cốt của những người đã được Giáo hội phong thánh là thánh tích. Tuy nhiên, thuật ngữ này có thể được áp dụng không chỉ cho hài cốt như vậy, mà còn cho đồ dùng cá nhân của thánh nhân, quần áo của ngài - nói cách khác, cho bất kỳ đồ vật vật chất nào tiếp xúc với thánh nhân.
Nguồn gốc của các thánh tích
Nhà thờ Thiên chúa giáo (không giống như một số phong trào dị giáo) không bao giờ coi cơ thể vật lý của một người là một cái gì đó xấu, tội lỗi "theo định nghĩa" và là nguồn gốc của sự ác. Ngược lại, thân xác là “đền thờ của Chúa Thánh Thần”, và mức độ tội lỗi của nó được xác định hoàn toàn bởi tội lỗi của linh hồn cư ngụ trong đó. Ngược lại, nếu một người sống công chính, thực hiện một việc làm nhân danh Đức Chúa Trời, nhận được ân điển của Đức Chúa Trời, thì ân điển này không những kéo dài đến linh hồn, mà còn đến thể xác của một người thánh. Và ngay cả sau khi thánh nhân qua đời, hài cốt của ngài ("di tích" trong Nhà thờ Slavonic) vẫn là một nguồn ân sủng.
Đó là lý do tại sao, từ những thế kỷ đầu tiên khi đức tin Cơ đốc tồn tại, các tín đồ của nó đã cẩn thận bảo quản những gì còn lại của những người tu khổ hạnh. Thường thì đây là những mảnh xương riêng biệt hoặc thậm chí là tro cốt - sau cùng, nhiều người trong số các vị tử đạo đã bị thiêu rụi hoặc ném cho những kẻ săn mồi không thương tiếc.
Sau đó, họ bắt đầu xử lý hài cốt của không chỉ các vị tử đạo, mà còn các vị thánh khác theo cách tương tự.
Sự tôn kính của thánh tích
Sự tôn trọng đối với các thánh tích trong Nhà thờ không chỉ được thể hiện trong việc bảo tồn chúng, mà còn trong việc thiết lập các ngày lễ của nhà thờ dành riêng cho việc mua lại hoặc chuyển giao các thánh tích của vị thánh này hoặc vị thánh kia, trong việc xây dựng các nhà nguyện, đền thờ và tu viện trên di tích, trong việc đặt các hạt di tích ở nền tảng của ngai vàng nhà thờ.
Có rất nhiều câu chuyện về phép lạ gắn liền với các thánh tích. Nó không phải lúc nào cũng về sự chữa lành kỳ diệu. Ví dụ, dưới thời trị vì của Hoàng đế Constantius ở Antioch, đã có một sự suy giảm nghiêm trọng về đạo đức, sự quay trở lại với các nghi lễ ngoại giáo, các cuộc hoan lạc không kiềm chế ở những nơi trước đây là các giáo phái ngoại giáo. Nhưng ngay sau khi một vương cung thánh đường được xây dựng ở những phần đó, nơi các di tích của Thánh Tử đạo Babila được chuyển đến, và các cuộc tổ chức đã dừng lại! Có thể mọi người chỉ đơn giản là cảm thấy xấu hổ, hoặc có thể ân sủng của các thánh tích đã thực sự ảnh hưởng đến họ - nhưng, bằng cách này hay cách khác, mục tiêu đã đạt được.
Thông thường, các thánh tích được trình bày như là cơ thể không thể bị phá hủy của các thánh. Ban đầu, không có ý tưởng như vậy trong Nhà thờ Chính thống; nó lan truyền tương đối muộn - vào thế kỷ 18-19. Có lẽ ý tưởng này đến từ phương Tây, các giáo sĩ Chính thống giáo đã cố gắng chống lại nó nhưng không thành công. Sự mê tín này đã đóng một vai trò tiêu cực sau Cách mạng Tháng Mười. Các đại diện của chính phủ mới, tìm cách "vạch trần sự dối trá của những người trong nhà thờ," thường dùng đến việc mổ xẻ công khai căn bệnh ung thư với các thánh tích. Những người tin Chúa đã nhìn thấy xương thay vì những thân thể không nguyên vẹn như mong đợi, và nhiều người thậm chí có thể quay lưng lại với đức tin.
Trong một số trường hợp, sự liêm khiết của các thánh tích xảy ra, nhưng đây được coi là một phép lạ đặc biệt, và không phải là cơ sở bắt buộc để phong thánh.
